{"id":2645,"date":"2019-09-01T06:30:58","date_gmt":"2019-09-01T04:30:58","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/?p=2645"},"modified":"2022-09-01T07:43:21","modified_gmt":"2022-09-01T05:43:21","slug":"las-mujeres-y-los-ajos-del-berakatz-egun","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/2019\/09\/01\/las-mujeres-y-los-ajos-del-berakatz-egun\/","title":{"rendered":"Las mujeres y los ajos del Berakatz Egun"},"content":{"rendered":"\n

Con el nombre de Berakatz Egun<\/em> o el de su equivalente en castellano D\u00eda de Ajos<\/em>, se conocen unas curiosas fiestas restringidas a cuatro municipios muy cercanos entre s\u00ed: Arrankudiaga, Ugao-Miraballes <\/strong>y Orozko <\/strong>en Bizkaia y Laudio <\/strong>en Araba.

La aportaci\u00f3n de este art\u00edculo pretende ser el rescate del papel preponderante de la mujer en ese d\u00eda, un d\u00eda en el que, como si de autoridades locales se tratasen, lideraban las danzas ceremoniales propias de la jornada.

Devolvamos a la actualidad el prestigio social femenino, ese que los estudiosos del folclore intentaron ocultar hasta hacerlo casi desaparecer de la memoria colectiva.<\/p>\n\n\n\n

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Detalle del cuadro Berakatz Eguna<\/em> (c. 1914) de Jos\u00e9 Arrue, con el aurresku <\/em>del baile (personaje delantero) ataviado con ajos, en Orozko. <\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Solamente por esa concreci\u00f3n geogr\u00e1fica y su exclusiva denominaci\u00f3n los Berakatz Egun<\/em> merecen ser considerados como unos elementos patrimoniales de inter\u00e9s<\/strong>. Pero adem\u00e1s, como veremos, su valor es mucho m\u00e1s rico que lo que nos muestran los vestigios que han llegado hasta nosotros, los \u00faltimos rescoldos de una gran hoguera cultural que ard\u00eda en honor a la mujer y que, desgraciadamente, los tiempos modernos se empe\u00f1aron en extinguir o devaluar.<\/p>\n\n\n\n

PARA QU\u00c9<\/strong>. La finalidad del Berakatz Egun<\/em> siempre ha sido la de poner fin a un ciclo festivo, la de ser la jornada de cierre de unos d\u00edas dedicados a la celebraci\u00f3n y a la diversi\u00f3n. Y, a pesar de su car\u00e1cter postrero y de relajaci\u00f3n frente a los d\u00edas m\u00e1s grandes que le preceden, quiz\u00e1 por aliviarse de la carga de tanta solemnidad que pesaba sobre los d\u00edas especiales, con el paso de los siglos se convirti\u00f3 en el d\u00eda popular por excelencia. En Arrankudiaga <\/strong>y Orozko <\/strong>sigue siendo as\u00ed. En Ugao-Miraballes<\/strong> sucede lo mismo, disfrazado de alubiada<\/a>. Son sus d\u00edas grandes, quiz\u00e1 no los m\u00e1s solemnes, pero s\u00ed los de m\u00e1s arraigo entre la poblaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

No cont\u00f3 con la misma suerte en Laudio <\/strong>en donde el refuerzo de otras fechas, especialmente en el \u00faltimo siglo, hizo que el Berakatz Egun<\/em> quedase paulatinamente relegado, hasta casi desaparecer. Sin embargo, es significativo que cuando el sacerdote e investigador Jos\u00e9 Miguel Barandiaran (1889-1991) encuesta a gente de Laudio en 1935 para preguntar sobre las fiestas locales de car\u00e1cter popular, \u00e9stos tan solo rese\u00f1en el Berakatz Egun<\/em> (y no otras m\u00e1s populares hoy , como el D\u00eda de las Morcillas) de entre todo el ciclo de los sanroques. No es casualidad.
<\/p>\n\n\n\n

FECHAS<\/strong>. Como ya hemos citado, el Berakatz Egun<\/em> o D\u00eda de Ajos<\/em> siempre ha de poner fin a un conjunto festivo. En el caso de Arrankudiaga <\/strong>las fiestas se celebran desde la Asunci\u00f3n \u201415 de agosto\u2014 hasta el domingo siguiente, que es el d\u00eda de la Cofrad\u00eda, con comida en el p\u00f3rtico de su iglesia. Es en el d\u00eda posterior, siempre lunes, cuando celebran el concurrido Berakatz Egun<\/em>, hoy identificado por la ingesta popular de morcillas. El caso es calcado al \u00ablunes de Cofrad\u00edas<\/em>\u00aben Ugao<\/strong>\u2014lunes siguiente a la Cofrad\u00eda original y que ya no se celebra como tal\u2014, fiesta popular donde las haya y, desde hace unas d\u00e9cadas, se identificada con las alubiadas que llenan cada rinc\u00f3n del municipio.<\/p>\n\n\n\n

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Cuadro Sokadantza <\/em>(1915) de Javier Ziga<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

En Orozko<\/strong>, su d\u00eda grande es el de San Antol\u00edn \u20142 de septiembre\u2014 un santo que siendo secundario en la tambi\u00e9n secundaria iglesia de Sta. Mar\u00eda (la principal est\u00e1 advocada a San Juan Bautista), concert\u00f3 las mayores devociones, quiz\u00e1 por la presunci\u00f3n milagrera de sus reliquias. As\u00ed nos lo contaba Pascual Madoz (1845) con la informaci\u00f3n que le enviaron desde el Valle: \u00ab…en la <\/em>[iglesia] de Santa Mar\u00eda se halla la efigie y reliquia del dedo \u00edndice del glorioso m\u00e1rtir San Antol\u00edn a cuya festividad concurre en corporaci\u00f3n el ayuntamiento pleno con el clero<\/em>\u00bb. Suponemos que al ambiente festivo ayudar\u00eda tambi\u00e9n el que \u00aben los primeros d\u00edas del mes de septiembre se celebra anualmente feria de ropas, lienzos y linos, que es de bastante concurrencia<\/em>\u00bb (Diccionario geogr\u00e1fico<\/em>, 1802).<\/p>\n\n\n\n

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Detalle del cuadro Berakatz Eguna<\/em> (c. 1914) de Jos\u00e9 Arrue, con el aurresku <\/em>del baile (personaje delantero) y m\u00fasico ataviados con ajos, en Orozko. <\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n


Como en tantos lugares sucede, el per\u00edodo festivo se compone de tres jornadas<\/strong>: el d\u00eda del santo, el de su repetici\u00f3n y el siguiente y postrero, nuestro Berakatz Eguna<\/em> que, en este caso de Orozko, coincide por tanto siempre con el 4 de septiembre.<\/p>\n\n\n\n

Algo similar sucede en Laudio <\/strong>que, en su conjunto de tres d\u00edas de festividad<\/strong>, celebraba San Roque, su repetici\u00f3n \u2014llamada San Rokezar (‘San Roque (el) viejo’)\u2014 y el d\u00eda final, Berakatz Eguna<\/em>, siempre el 18 de agosto. De nuevo tres d\u00edas, algo que choca con la estructura actual de fiestas, m\u00e1s extensas, que todos hemos conocido. Por ello hemos de aclarar que, tal y como publicamos en otra ocasi\u00f3n, el d\u00eda 15 de agosto se incorpor\u00f3 al conjunto festivo en 1909<\/a> y es debido a la inauguraci\u00f3n de una controvertida estatua. Por otra parte, la Cofrad\u00eda \u2014en origen, el domingo siguiente a San Roque\u2014 y su jornada previa aparecen siempre desligadas del conjunto festivo y con car\u00e1cter absolutamente independiente respecto al mismo.<\/p>\n\n\n\n

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Detalle del cuadro Berakatz Eguna<\/em> (c. 1914) de Jos\u00e9 Arrue, con el aurresku <\/em>del baile (personaje delantero) ataviado con ajos, en Orozko.

<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

D\u00cdA DE LAS MUJERES<\/strong>. Especialmente en Laudio se recuerda el D\u00eda de Ajos<\/em> como uno de los m\u00e1s participativos en el primer tercio del siglo pasado, previo a la guerra fratricida (1936-39). Era el d\u00eda de asueto de la servidumbre \u2014femenina\u2014 del palacio del marqu\u00e9s y de las casas pudientes y, en alegres cadenetas o soka-dantzas, iban a buscarlas los muchachos, \u00e1vidos de encender la chispa del amor en sus corazones. El recuerdo de aquella fiesta la recogi\u00f3 el grupo Untzueta Dantza Taldea en el trabajo \u201cBerakatz Eguneko Aurreskua\u201d dentro de la revista local <\/a>Bai<\/a><\/em> (1996)<\/a>. La referencia a la palabra clave \u2014aurresku<\/em>\u2014 la tomaron de un antiguo programa de fiestas en que aparec\u00eda citada.
<\/p>\n\n\n\n

AURRESKU DE MUJERES<\/strong>. Y no iban desacertados al enfocarlo desde el prisma del aurresku<\/em>, el baile de los vascos por excelencia y que era mucho m\u00e1s complejo de lo que hoy en d\u00eda estamos acostumbrados a presenciar. Una de las partes principales del baile eran aquellas cadenetas o soka-dantzas<\/em> que recorr\u00edan calles y plazas.<\/p>\n\n\n\n

El puesto m\u00e1s honor\u00edfico de aquel baile colectivo, el de m\u00e1s reconocimiento social, era el del dantzari <\/em>que encabezaba la cadeneta. Era la ‘mano delantera’, el que da nombre al mismo aurresku <\/em><\/strong>(aurre <\/em>+ esku<\/em>), en contraposici\u00f3n al bailar\u00edn que la cerraba, el atzesku <\/strong><\/em>(atze <\/em>+ esku<\/em>) o ‘mano trasera’, el segundo en del rango de honores.
<\/p>\n\n\n\n

OCULTACI\u00d3N DE LA MUJER<\/strong>. A pesar de la infinidad de trabajos etnogr\u00e1ficos y de investigaci\u00f3n profunda del folclore realizados entre el XIX y XX, la presencia de la mujer quedaba restringida a un papel irrelevante en el aurresku<\/em>, siempre para engrandecer el rol brillante del hombre (obras de Labayru, Aita Donostia…). Sirva como muestra esta contundente aseveraci\u00f3n del gran estudioso Aita Donostia (1886-1956), probablemente a sabiendas de que no reflejaba la realidad que \u00e9l hab\u00eda de conocer: \u00abEl hecho es que la mujer vasca no baila<\/strong> en el verdadero sentido que la palabra tiene entre nosotros. Asiste al baile y toma parte en \u00e9l; pero como bien se ha dicho, es para \u00abser bailada\u00bb<\/strong>, para que ante ella muestre el var\u00f3n sus habilidades<\/em>\u00bb. Y en base a aquellos autores est\u00e1 tan arraigada esa creencia err\u00f3nea que a\u00fan hoy en d\u00eda leemos en la wikipedia <\/a>que \u00ab…era costumbre sacar por pareja del aurreskulari (bailar\u00edn de aurresku) a la se\u00f1ora o hija del alcalde, la que no hac\u00eda m\u00e1s que presenciar la fiesta, ya que en este baile la mujer no baila, sino que es bailada<\/em>\u00bb <\/p>\n\n\n\n

Pero no puede ser mero fruto del despiste o la casualidad que se pasasen por alto y de refil\u00f3n todas aquellas referencias en las que la mujer lideraba, con todos los honores sociales correspondientes, el baile del aurresku<\/em>. Quiz\u00e1 se deba esa ocultaci\u00f3n a la condici\u00f3n religiosa de la mayor\u00eda de estudiosos<\/a> de nuestros bailes como ya se ha apuntado en algunas ocasiones o, sin m\u00e1s, al machismo <\/strong>que con m\u00e1s fuerza que nunca llegaba de la mano del mundo obrero fabril, en el que el hombre adquir\u00eda el papel predominante al llevar un sueldo a casa, dejando a la mujer un cometido dom\u00e9stico y devaluado al no aportar a la econom\u00eda dom\u00e9stica riqueza en met\u00e1lico.<\/p>\n\n\n\n

En realidad, son much\u00edsimos ya los documentos hist\u00f3ricos conocidos que desde las \u00e9pocas m\u00e1s antiguas nos hablan de aquellos bailes o d\u00edas especiales en los que la mujer dispon\u00eda de toda la relevancia<\/strong> y reconocimiento social imaginable, quedando su papel en el baile diferenciado del masculino y no supeditado a este. Al respecto clarificadora por concisa es la obra As\u00ed bailan las mujeres en Bizkaya<\/a> <\/em>(sic) de I\u00f1aki Irigoien publicada recientemente (2019) por el Museo Vasco<\/em> de Bilbao junto a Bizkaiko Dantzarien Biltzarra<\/em>.<\/p>\n\n\n

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Grabado de Christoph Weiditz (c. 1529) en el que representa c\u00f3mo \u00abbailan las mujeres en Bizkaia<\/em>\u00ab. Su pose es la caracter\u00edstica del aurresku <\/em>o aurreskulari<\/em>, el papel m\u00b4\u00e1s estimado por relevante. Es la primera constataci\u00f3n de que, a pesar de lo que tantas veces se ha publicado, las mujeres no participan solo \u00abpara ser bailadas por los hombres\u00bb sino que ellas lideran<\/strong> tambi\u00e9n unas ceremoniosas danzas en las que \u00abbailan a los hombres\u00bb. <\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Es ah\u00ed \u2014 adem\u00e1s de en otras varias publicaciones especializadas\u2014 en donde se habla de c\u00f3mo en diversas poblaciones, el tercer d\u00eda festivo es el propio de las mujeres y su aurresku<\/em><\/strong>. Unas mujeres que en absoluto se limita a la servidumbre dom\u00e9stica como se recordaba en sus \u00faltimos rescoldos en Laudio sino por la mera condici\u00f3n de ser mujer, eso que se pretendi\u00f3 luego ocultar. Es en \u00e9pocas anteriores a la omisi\u00f3n de la presencia hist\u00f3rica femenina en las danzas cuando ya tenemos noticia de ellas. Por ejemplo, Ignacio Iztueta nos dice ya en 1824 que, generalmente, las se\u00f1oras casadas bailan a sus maridos el tercer d\u00eda de las fiestas patronales<\/strong>, fecha dedicada en aquella \u00e9poca particularmente a las mujeres y que, en diversos pueblos, todav\u00eda recordaban o practicaban. Las mujeres a los maridos, el orden tradicional invertido. Sin duda, ah\u00ed hemos de entroncar nuestro Berakatz Eguna<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Otro ejemplo cercano de fiesta con el aurresku <\/em>(soka-dantza<\/em>) presidido por se\u00f1oritas de categor\u00eda social destacada es el que, de casualidad, recogemos en la romer\u00eda del santuario de La Blanca, en la cercana poblaci\u00f3n de Llanteno, Ayala<\/strong>. Algo que a priori<\/em> podr\u00eda parecer impensable. Nada menos que inmersos ya en el siglo XX. E insistimos en el \u00abde casualidad\u00bb porque aquello que parec\u00eda ser costumbre hace un siglo ya no se recuerda entre sus habitantes. Dec\u00eda as\u00ed el corresponsal de El Noticiero Bilbaino<\/em> (09-08-1905) enviado a Artziniega: <\/p>\n\n\n\n

\u00abUn incidente que no hab\u00eda podido prever h\u00edzome abandonar la romer\u00eda cuando esta daba se\u00f1ales de verse m\u00e1s animada. As\u00ed es que no presencie el famos\u00edsimo aurresku hecho por muchachas acerca del cual me han informado en medio de los mayores elogios<\/em>…\u00bb.<\/p>\n\n\n

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Noticia del aurresku <\/em>liderado por mujeres, \u00abfamos\u00edsimo\u00bb por aquel entonces en la romer\u00eda del santuario de La Blanca, en la monta\u00f1a de Llanteno, Ayala (\u00c1lava). Noticia de 1905.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

POR QU\u00c9 AJOS Y MUJERES<\/strong>. En la obra As\u00ed bailan las mujeres en Bizkaia<\/em> antes citada se nos habla del tercer d\u00eda festivo, de Ubidea <\/strong>y Otxandio<\/strong>, con el aurresku<\/em>, su solemnidad y honores reservado a las mujeres: \u00abEn la d\u00e9cada de 1940, en el pueblo de Ubidea, no habiendo tamborilero en el lugar, se contrataba al de Otxandiano, y a su son, el tercer d\u00eda de las fiestas<\/strong> de San Juan, se bailaban aurreskus dirigidos por las mujeres<\/strong>, ya que el uso de la plaza les pertenec\u00eda a ellas<\/strong>. En aquel tiempo, tambi\u00e9n se daba este hecho en la villa de Otxandiano, bailando dicho tercer d\u00eda <\/strong>de sus fiestas,al cual denominaban \u00abKozi\u00f1era egune\u00bb<\/em>\u00bb. Y esta \u00faltima denominaci\u00f3n puede ser el indicio que nos sustente la hip\u00f3tesis que a continuaci\u00f3n planteamos.<\/p>\n\n\n\n

La mujer, al margen de su funci\u00f3n o clase social, era la encargada de recibir invitados en los grandes d\u00edas festivos as\u00ed como de supervisar o cocinar las abundantes viandas que se iban a disfrutar en los banquetes. Por eso eran d\u00edas de tensi\u00f3n que, supuestamente, desaparecer\u00edan al d\u00eda siguiente y final, el D\u00eda de Ajos, <\/em>apto para liberarse del trabajo y centrarse en disfrutar de la fiesta.<\/p>\n\n\n\n

Por otra parte, es de creencia popular general que la sopa de ajo<\/strong> es el mejor depurativo tras los excesos de las comilonas y, sobre todo, de la excesiva ingesta<\/strong> de alcohol. De ah\u00ed que a\u00fan en muchas fiestas populares se prepare al amanecer, para ir a la cama en un estado lo m\u00e1s sobrio posible. Y, como ya he publicado en m\u00e1s de una ocasi\u00f3n, es f\u00e1cil que ese fuese el men\u00fa del \u00abd\u00eda despu\u00e9s\u00bb y que de ah\u00ed adquieran su s\u00edmbolo del ajo, los Berakatz Egun <\/em>que aqu\u00ed tratamos. Era adem\u00e1s un plato f\u00e1cil de preparar y que dejaba el tiempo libre<\/strong> necesario a las mujeres para celebrar su d\u00eda por excelencia. Pero insistimos, no debi\u00f3 ser algo limitado a las servidumbres sino a toda la estructura social que sustentaba la mujer.<\/p>\n\n\n\n

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Detalle del cuadro Berakatz Eguna<\/em> (c. 1914) de Jos\u00e9 Arrue, en Orozko. Dos hombres, aparentemente ebrios, rompen la armon\u00eda del baile. Era tal la solemnidad e importancia social de la danza que sol\u00eda haber un alguacil o persona encargada de expulsar a los personajes que no danzaban con el decoro adecuado


<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

ADORNOS DE AJOS<\/strong>. Esa exaltaci\u00f3n del ajo como elemento festivo, se convirti\u00f3 en una especie de adorno inexcusable y simb\u00f3lico al menos en casos como el de Laudio. Aunque en la actualidad nadie lo recuerde, disponemos de una preciosa informaci\u00f3n que se recoge en 1935<\/strong>, en unas notas en las que un informante de Laudio \u2014Daniel Isusi\u2014 responde a las cuestiones hechas por Jos\u00e9 Miguel Barandiaran sobre las fiestas populares y sus rituales populares. Como antes hemos apuntado, es curioso que de todos los sanroques, el informante s\u00f3lo haga menci\u00f3n al Berakatz Egun<\/em>, seguramente por ser la jornada festiva con m\u00e1s arraigo popular. Son datos in\u00e9ditos<\/strong>, desconocidos hasta hoy, ya que aunque se conservaron las notas manuscritas en Ataun, el conocido sacerdote no las public\u00f3 jam\u00e1s. Con todos los ingredientes deseados dentro de ellas, dicen as\u00ed:<\/p>\n\n\n\n

\u00abD\u00eda 18 de agosto. D\u00eda de Berakatza. El d\u00eda 18 de agosto desde tiempo inmemorial se viene celebrando en Laudio la fiesta de Berakatza, llamada en general, \u00abd\u00eda Berakatzeun <\/em>(sic) o de los ajos<\/em>\u00ab.<\/p>\n\n\n\n

Actualmente la fiesta se halla muy reformada y solo se observa que las se\u00f1oritas que presiden<\/strong> la verbena, corrida de toros por la noche, etc. vayan adornadas con grandes collares de ajos<\/strong>; pero dicen mis padres que, en su juventud, se celebraba dicha fiesta en el mismo d\u00eda que actualmente pero que los n\u00fameros de la fiesta tan solo consist\u00edan en un gran n\u00famero de bailes baskos<\/strong><\/em> [sin duda en referencia al aurresku<\/em>]. Los bailarines deb\u00edan presentarse al p\u00fablico, completamente adornados con ajos<\/strong> as\u00ed como el balc\u00f3n del ayuntamiento, etc. Se puede decir que actualmente no se conserva de la fiesta m\u00e1s que el nombre<\/em>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

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Notas sobre el Berakatz Egun<\/em> de Laudio, recogidas por J. M. Barandiaran aunque sin reflejo en sus publicaciones (1935)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n


Hoy no se conoce referencia alguna de aquellos ajos<\/strong> que se usaban como adorno caracter\u00edstico de dicha fiesta y, de no ser por esta nota, se habr\u00eda perdido para siempre. Algo similar suceder\u00eda con el caso de Arrankudiaga, del que no tenemos ninguna referencia a los ajos aunque, no lo dudo, existir\u00eda.<\/p>\n\n\n

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\u00ab…las se\u00f1oritas que presiden la verbena, corrida de toros por la noche, etc. vayan adornadas con grandes collares de ajos..<\/em>.\u00bb Laudio, 1935.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Tan s\u00f3lo en Orozko<\/strong> es costumbre a\u00fan hoy en d\u00eda el mostrar un diente de ajo colgado del pa\u00f1uelo festivo o prendido de la camisa en su d\u00eda de Berakatz Eguna<\/em>. Debe de ser el recuerdo residual de algo m\u00e1s complejo y de lo que ya hoy nada sabemos.

Por otra parte, una vez m\u00e1s, debemos a Jos\u00e9 Arrue (1885-1977) el documento gr\u00e1fico de aquellas fiestas. En un cuadro titulado Berakatz Eguna<\/em> y que expone en 1914, refleja el Orozko de hace un siglo. Muestra en \u00e9l a unos muchachos que adornan sus sombreros <\/strong> \u2014elemento imprescindible en los aurreskus<\/em> descritos en el XVIII \u2014 y trajes con ajos<\/strong> y acompa\u00f1an en la soka-dantza<\/em> las j\u00f3venes muchachas, aparentemente de diversa condici\u00f3n social, por el centro del pueblo.<\/p>\n\n\n\n

En este caso, el aurresku <\/em>o dantzari <\/em>que encabeza el baile, el puesto m\u00e1s honor\u00edfico, corresponde a un var\u00f3n ataviado con los ajos. Se echa en falta que sea una mujer<\/strong>, como todo parece indicar que fue. Sin embargo s\u00ed es mujer<\/strong> la atzesku<\/em> \u2014el puesto final\u2014 el segundo en importancia tras el aurresku<\/em> delantero, lo que ya nos da una pista. Parece una muchacha distinguida, no una aldeana al uso de las que tantas veces dibuja.<\/p>\n\n\n\n

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Detalle del cuadro Berakatz Eguna<\/em> (c. 1914) de Jos\u00e9 Arrue, con la atzesku <\/em>del baile (personaje que cierra la cadeneta) femenina, en Orozko. Aparenta ser una muchacha distinguida, digna de ocupar el honroso puesto.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Quiero pensar que unas d\u00e9cadas atr\u00e1s ocupaba tambi\u00e9n el puesto delantero una mujer honorable<\/strong>. Pero para cuando se pint\u00f3 el cuadro ya est\u00e1bamos en el siglo XX y nada era lo que hab\u00eda sido. La modernidad hab\u00eda llegado<\/strong> para quedarse y un mundo lleno de novedosas c\u00e1maras fotogr\u00e1ficas, f\u00e1bricas, vapores, carbones, ferrocarril, bancos, altos hornos, coches… devoraba compulsivamente el recuerdo de todo el pasado hasta relegarlo al olvido. As\u00ed abandonamos tambi\u00e9n a la mujer, su baile y sus ajos<\/strong>. Por mi parte os aseguro que ser\u00e1 un placer<\/strong> comenzar a recuperar el tiempo perdido… <\/p>\n\n\n

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NOTAS:<\/strong>
= Por adecuaci\u00f3n al calendario festivo, desde 1999 el Berakatz Egun<\/em> de Laudio se celebra el mi\u00e9rcoles previo al \u00faltimo domingo de agosto. Es decir no en el tradicional 18 de agosto sino en una fecha que fluct\u00faa entre el 21 y el 27 del mes.<\/p>\n\n\n\n

= El baile vasco es muy complejo y lo que hoy conocemos como aurresku <\/em>(un dantzari mostrando los respetos a un personaje homenajeado) es la m\u00ednima expresi\u00f3n de un baile con diferentes partes y c\u00f3digos de funcionamiento. Por ello, cuando hablamos del aurresku hist\u00f3rico, hacemos m\u00e1s referencia a la soka-dantza y bailes entre hombres y mujeres. Para m\u00e1s informaci\u00f3n, l\u00e9ase esta nota de la enciclopedia Au\u00f1amendi<\/em><\/a>. <\/p>\n\n\n\n

= La gente mayor de Laudio, ya no euskaldunes, usan en castellano la denominaci\u00f3n D\u00eda de Ajos<\/em> pero tambi\u00e9n Beracac\u00e9gun<\/em>, un t\u00e9rmino eusqu\u00e9rico pero con una pronunciaci\u00f3n castellanizante. En cualquier caso, su uso est\u00e1 ya muy restringido.<\/p>\n\n\n\n

= El ajo ha sido considerado como un elemento con poderes sobrenaturales y muy v\u00e1lido para hacer frente a los maleficios que acechan desde el exterior. No s\u00f3lo en Euskal Herria sino, al menos, en gran parte de Europa. Por ello, los collares de ajos han sido usados a modo de talism\u00e1n protector. Sin embargo, por simple intuici\u00f3n, no creo que sea el camino a explorar a la hora de interpretar nuestro Berakatz Eguna<\/em>.

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Con el nombre de Berakatz Egun o el de su equivalente en castellano D\u00eda de Ajos, se conocen unas curiosas fiestas restringidas a cuatro municipios muy cercanos entre s\u00ed: Arrankudiaga, Ugao-Miraballes y Orozko en Bizkaia y Laudio en Araba. La aportaci\u00f3n de este art\u00edculo pretende ser el rescate del papel preponderante de la mujer en … Sigue leyendo Las mujeres y los ajos del Berakatz Egun<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":112,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1544],"tags":[61017,42215,146399,70698,22826,93987,146402,146390,146391,146395,146397,146404,94671,146405,146407,40349,146406,24472,12275,32135,58545,91726,141754,146387,146386,146400,146396,42179],"class_list":["post-2645","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sin-categoria","tag-aiara","tag-arrankudiaga","tag-atzesku","tag-aurresku","tag-ayala","tag-barandiaran","tag-berakatz","tag-berakatz-egun","tag-dia-de-ajos","tag-emakume","tag-iztueta","tag-javier-ziga","tag-jose-arrue","tag-la-blanca","tag-lanteno","tag-laudio","tag-llanteno","tag-llodio","tag-mujer","tag-orozko","tag-otxandio","tag-san-roque","tag-sanantolinak","tag-sanrokeak","tag-sanroques","tag-soka-dantza","tag-ubide","tag-ugao"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2645","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/wp-json\/wp\/v2\/users\/112"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2645"}],"version-history":[{"count":19,"href":"https:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2645\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3772,"href":"https:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2645\/revisions\/3772"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2645"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2645"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.deia.eus\/arca-de-no-se\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2645"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}